제1장
공자께서 말씀하시길 “어진 마음이 흐르는 분위기 속에 사는 것이 아름다운 일이다. 집을 고르면서 그런 좋은 환경을 택하지 않는다면, 어찌 똑똑하다고 할 수 있겠느냐?”
제2장
공자께서 말씀하시길 “어질지 못한(不仁) 사람은 곤궁함 속에 오래 머물 수 없고, 안락함 속에도 오래 머물 수 없다. 인덕이 있는 사람은 인(仁)의 도(道)를 편안히 여기고, 지혜로운 사람은 인의 도를 행하는 것이 자기에게 이롭다는 것을 안다.”
제3장
공자께서 말씀하시길 “오직 어진 사람만이 진정으로 남을 좋아할 수 있고, 진정으로 남을 미워할 수 있다.”
제4장
공자께서 말씀하시길 “만약 인(仁)에 뜻을 둔다면, 악한 행동이 없을 것이다.”
제5장
공자께서 말씀하시길 “재물과 벼슬은 누구나 갈망하는 것이나, 정당한 방법으로 얻은 것이 아니라면 군자는 그러한 부귀를 누리지 않는다. 가난과 비천함은 누구나 싫어하는 것이나, (자신의) 행위가 잘못되어 얻은 결과가 아니라면 군자는 그러한 빈천을 굳이 벗어나려 하지 않는다. 군자가 인덕(仁德)을 잃고서야 어찌 명성을 이룰 수 있겠느냐? 군자는 밥 한 끼 먹을 짧은 시간이라도 인덕을 어기지 않으며, 아무리 급박한 상황에서도 반드시 인덕을 실천하고, 엎어지고 자빠지는(위급한) 상황에서도 반드시 인덕을 실천한다.”
제6장
공자께서 말씀하시길 “나는 아직 인(仁)을 좋아하는 사람과 불인(不仁)을 미워하는 사람을 보지 못했다. 인을 좋아하는 사람은 인보다 더 높은 것은 없다고 여긴다. 불인을 미워하는 사람은 인을 실천함에 있어 어떠한 불인한 일도 자신에게 나타나지 않게 한다. 하루라도 온 힘을 다해 인을 실천할 수 있는 사람이 있을까? 나는 힘이 부족한 경우를 보지 못했다. 어쩌면 그런 사람이 있을지도 모르겠지만, 단지 내가 보지 못했을 뿐이다.”
제7장
공자께서 말씀하시길 “사람의 과실은 각기 다른 부류로 나눌 수 있다. 그 사람의 과실을 잘 살피기만 하면, 그가 어떤 종류의 사람인지 알 수 있다.”
제8장
공자께서 말씀하시길 “아침에 진리(도)를 깨닫는다면, 그날 저녁에 죽어도 좋다.”
제9장
공자께서 말씀하시길 “선비(士)가 진리에 뜻을 두고서도, 낡은 옷을 입고 거친 음식을 먹는 것을 부끄럽게 여긴다면, 그런 사람과는 진리를 논할 가치가 없다.”
제10장
공자께서 말씀하시길 “군자는 천하의 일에 대하여, 반드시 이렇게 해야 한다고 고집하는 것도 없고, 반드시 이렇게 하지 말아야 한다고 고집하는 것도 없으며, 오직 의(義)에 부합하기만을 추구한다.”
제11장
공자께서 말씀하시길 “군자는 도덕을 마음에 품고 소인은 고향(안락한 땅)을 마음에 품으며, 군자는 법도를 마음에 품고 소인은 은혜(사사로운 이익) 입기를 마음에 품는다.”
제12장
공자께서 말씀하시길 “개인의 이익에 따라 행동하면, 반드시 많은 원망을 초래한다.”
제13장
공자께서 말씀하시길 “예(禮)와 겸양의 원칙으로 나라를 다스릴 수 있겠는가? 그것이 무슨 어려움이 있겠는가? 예와 겸양의 원칙으로 나라를 다스리지 못한다면, (그 형식이 남아있은들) 예를 무엇에 쓰겠는가?”
제14장
공자께서 말씀하시길 “직위가 없음을 걱정하지 말고 자신이 그 자리를 감당할 능력이 있는지를 걱정해야 하며, 남이 나를 알아주지 않음을 걱정하지 말고 남이 알아줄 만한 실력을 갖추기를 구해야 한다.”
제15장
공자께서 말씀하시길 “삼(参: 증자)아! 나의 학설은 하나의 기본 원칙으로 꿰뚫려 있다.” 증자가 말하길 “예, 그렇습니다.” 공자께서 나가신 후, 다른 제자들이 묻기를 “이게 무슨 뜻입니까?” 하니, 증자가 말하길 “스승님의 학설은 바로 충(忠)과 서(恕) 두 글자일 뿐입니다.”
제16장
공자께서 말씀하시길 “군자가 깨닫는 것은 의(義)이고, 소인이 깨닫는 것은 이(利: 이익)이다.”
제17장
공자께서 말씀하시길 “어진 사람을 보면 그와 같아지기를 생각하고, 어질지 못한 사람을 보면 스스로를 반성하여 내 모습은 어떠한지 살핀다.”
제18장
공자께서 말씀하시길 “부모님을 모실 때, 만약 부모님께 과실이 있다면 완곡하게 권유하여 말려야 한다. 자신의 뜻이 받아들여지지 않음을 보더라도, 여전히 공경하고 거역하지 않으며, 단지 속으로 근심할지언정 원망하지는 않아야 한다.”
제19장
공자께서 말씀하시길 “부모님이 살아 계시면 집을 떠나 멀리 가지 않으며, 만약 외출해야 한다면 반드시 일정한 행선지가 있어야 한다.”
제20장
(《학이편》 참조) 공자께서 말씀하시길 “3년 동안 아버지의 도(방식)를 고치지 않아야 비로소 효(孝)라고 할 수 있다.”
제21장
공자께서 말씀하시길 “부모님의 연세는 기억하고 있지 않을 수 없다. 한편으로는 장수하심에 기뻐하고, 한편으로는 쇠로하심에 걱정하고 두려워하는 것이다.”
제22장
공자께서 말씀하시길 “옛사람들은 말을 함부로 입 밖에 내지 않았는데, 이는 자신의 행동이 말을 따라가지 못하는 것을 부끄럽게 여겼기 때문이다.”
제23장
공자께서 말씀하시길 “자신을 단속하고 절제하면서 과실을 범하는 경우는 드물다.”
제24장
공자께서 말씀하시길 “군자는 말은 어눌(신중)하게 하고, 행동은 민첩하게 해야 한다.”
제25장
공자께서 말씀하시길 “덕이 있는 사람은 외롭지 않으며, 반드시 그와 친근하게 지내는 이웃이 있다.”
제26장
자유(子游)가 말하길 “임금을 섬길 때 지나치게 번거롭게(자주 간언) 하면 치욕을 당하게 되고, 친구를 사귈 때 지나치게 번거롭게 충고하면 소원해지게 된다.”