치우침으로 치우침을 구원하다 – 생명을 살리는 기미(氣味)의 철학

현대인들은 머리가 아프면 진통제를 찾고, 소화가 안 되면 소화제를 찾습니다. 질병을 마치 몸에서 ‘제거해야 할 이물질’처럼 여기고, 약을 그 이물질을 쏘아 맞추는 ‘저격수’로 생각하는 것입니다. 그러나 수천 년의 동양의학은 질병과 약물을 전혀 다른 차원의 시각으로 바라봅니다.

질병이란 내 몸의 기운이 어느 한쪽으로 치우쳐 몹시 성하거나 쇠한 상태(偏盛偏衰)를 말합니다. 그리고 우리가 입으로 넘기는 약(藥) 역시 평범하고 화평한 음식이 아니라, 그 성질이 극단적으로 한쪽으로 치우쳐 있는(偏勝) 물질입니다. 명의(名醫)는 약물이 가진 ‘치우친 기운’을 정밀하게 빌려와, 병든 몸의 ‘치우친 불균형’을 강하게 때려 바로잡습니다. 즉, 치우침으로써 치우침을 구제하여(以偏救偏) 다시 평형의 상태로 되돌려 놓는 것. 이것이 생명을 다루는 의학의 진정한 본질입니다.

1. 사기(四氣) : 생명의 온도를 읽어라

약에는 차갑고(寒), 뜨겁고(熱), 따뜻하고(溫), 서늘한(涼) 네 가지 기운이 존재합니다. 몸이 차갑게 얼어붙은 한병(寒病)에는 부자나 육계처럼 뜨거운 양약(陽藥)을 써서 언 곳을 녹이고, 속이 끓어오르는 열병(熱病)에는 석고나 지모처럼 차가운 음약(陰藥)을 써서 맹렬한 불을 꺼야 합니다.

만약 환자의 생명 온도를 읽지 못하고 겉으로 드러난 증상만 좇아 열병에 뜨거운 약을 쓴다면 불 위에 기름을 붓는 격이요, 한병에 차가운 약을 쓰면 눈 위에 뼈시린 서리를 내리게 하는 것(雪上加霜)입니다. 옛 의서에서 “계지탕(뜨거운 약)을 잘못 먹여 양이 성한 자가 죽었다”고 경고한 것은 약 자체의 독성을 말한 것이 아니라, 몸의 온도를 오판하여 약의 기운을 거꾸로 쓴 의사의 뼈아픈 실책을 지적한 것입니다.

2. 오미(五味) : 다섯 가지 맛이 그리는 역동적인 궤적

약의 맛은 단순한 혀끝의 미각이 아닙니다. 그것은 기운이 움직이는 방향이자 인체 내부에 물리적인 타격을 가하는 힘의 궤적입니다.

 매운맛(辛)은 뭉친 것을 흩어지게 하고 땀을 내어 열어주며(발산),

 신맛(酸)은 흩어지는 기운을 단단히 거두어들이고 수렴하며(고삽),

 단맛(甘)은 긴장을 풀고 텅 빈 속을 든든하게 채워주며(보익),

 쓴맛(苦)은 열을 내리고 축축한 습기를 말려 단단하게 하며(조습),

 짠맛(咸)은 돌처럼 굳은 것을 부드럽게 풀어 아래로 내립니다(연견).

매운맛은 폐를 달리고, 쓴맛은 뼈를 달리듯 각기 향하는 장기(歸經)가 다릅니다. 아무리 좋은 기운이라도 한 가지 맛을 지나치게 탐하면 오히려 그 장기를 상하게 하여 피가 마르거나 뼈가 아프게 됩니다. 오미(五味)는 인체의 오장육부를 통제하고 조율하는 가장 정교한 비밀번호와 같습니다.

3. 승강부침(升降浮沉) : 처방의 마침표를 찍는 좌표

약의 기운(온도)과 맛이 결합하면 약효가 몸속 어디로 향할지 최종 방향이 결정됩니다. 위로 오르고(升), 겉으로 흩어지며(浮), 아래로 내리고(降), 속으로 깊숙이 스며드는(沉) 네 가지 방향성입니다.

예를 들어 인체에 쌓인 끈적한 가래(痰)를 없앤다고 해서 다 똑같은 가래약이 아닙니다. 속이 차가워 생긴 가래에는 맵고 따뜻한(辛溫) ‘반하’를 써서 녹여내야 하고, 폐에 열이 꽉 차서 생긴 가래에는 달고 쓰며 서늘한(甘苦微寒) ‘패모’를 써서 열을 식히며 빼내야 하며, 돌처럼 단단히 굳어버린 가래 덩어리에는 쓰고 짠(苦咸) ‘해조’를 써서 부드럽게 삭여내야 합니다. 기미(氣味)의 이치를 모른 채 그저 ‘가래를 없애는 효능’만 보고 약을 함부로 던지는 것(雜投)은 근본을 구하는 의학의 도리가 아닙니다.

이치(理)에 통달해야 생명의 변화를 지배한다

들판에 피어난 약초 한 뿌리에는 우주의 음양(온도)과 오행(맛)이 고스란히 응축되어 담겨 있습니다. 이 기미의 이치에 융회관통(融會貫通)한 자는 수만 가지 변칙적인 질병 앞에서도 결코 흔들리지 않습니다. 병의 치우침을 정확히 재단하고 그에 완벽히 들어맞는 기미의 칼날을 꺼내 들어 생명의 저울을 맞추는 것. 동양의학이 수천 년간 인류의 생명을 지켜낸 가장 깊고 서늘한 지혜입니다.